{"id":919,"date":"2013-09-17T04:00:45","date_gmt":"2013-09-17T04:00:45","guid":{"rendered":"https:\/\/olvidosdegranada.es\/?p=919"},"modified":"2020-12-19T08:19:53","modified_gmt":"2020-12-19T08:19:53","slug":"archivo-ciudadano-bipolitica-y-capitalismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/olvidosdegranada.es\/index.php\/2013\/09\/17\/archivo-ciudadano-bipolitica-y-capitalismo\/","title":{"rendered":"Archivo Ciudadano: Bipol\u00edtica y capitalismo"},"content":{"rendered":"\n

Frans Masereel (1899-1972), fue un comprometido xil\u00f3grafo belga. Daniel J. Garc\u00eda L\u00f3pez analiza La ciudad<\/em>, publicado por N\u00f3rdica Libros recientemente, reproduciendo el original de 1925. Una novela gr\u00e1fica sin palabras.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

1.-<\/strong> Cien es un n\u00famero redondo, escrito en letras. No es 54, ni 26, ni 79. Un lienzo compuesto exactamente por cien estampas. N\u00famero redondo. C\u00f3digo binario. Si arranc\u00e1ramos las p\u00e1ginas y las coloc\u00e1ramos al modo de un puzle, cada una de las piezas har\u00eda las veces de un todo; cada una de las im\u00e1genes del libro narra un momento, un instante, un acontecimiento de una ciudad cualquiera.<\/p>\n\n\n\n

La ciudad<\/em> es precisamente el t\u00edtulo de la obra de Frans Masereel. La ciudad como principio espacial en el que confluyen poblaci\u00f3n y poder. Recuerden aqu\u00ed al hombre de las miradas: hay que escribir una historia de los espacios \u2013nos dec\u00eda\u2013 porque ello implica al mismo tiempo la escritura de una historia del poder[1]<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Es esta co-implicaci\u00f3n la que produce la cuesti\u00f3n topol\u00f3gica<\/em>: la disciplina necesita para funcionar de una distribuci\u00f3n de los individuos en el espacio para convertirlos as\u00ed en sujetos (subiectus<\/em>, sometidos). La cuesti\u00f3n se complica cuando son estos mismos individuos los que se hacen sujetos de s\u00ed mismos. He aqu\u00ed el modo de funcionar del pan\u00f3ptico, de aquella m\u00e1quina que ejecuta a trav\u00e9s de una mirada oculta, de una mirada imposible de verificar.<\/p>\n\n\n\n

Las im\u00e1genes son deudoras de su tiempo. Se deja notar el influjo de las aristas cortantes del grupo Die Br\u00fccke<\/em> o los rostros de la pel\u00edcula Nosferatu <\/em>de Murnau, as\u00ed como el expresionismo de Fritz Lang: Metropolis <\/em>(1927) o M <\/em>(1931) parecen copiar algunas de las im\u00e1genes del libro de Masereel. Esta obra se nos antoja un archivo: el domicilio de los arcontes<\/em> (los que mandan) como lugar donde se depositan los documentos oficiales[2]<\/sup><\/a><\/span><\/span>; documentos que, en este caso, registran las formas de vida que el capitalismo produce. Como nos recuerda Jacques Derrida, los guardianes de los archivos son los \u00fanicos que pueden interpretarlos. \u00bfY qui\u00e9n posee ese poder? \u00bfEsa potestas <\/em>que es al mismo tiempo una Gewalt<\/em>?<\/p>\n\n\n\n

Masereel no muestra el rostro del soberano que posee el poder sobre la vida y la muerte de sus s\u00fabditos. Est\u00e1 ausente. Su objetivo es, en cambio, la poblaci\u00f3n. Retrata los mecanismos de su gesti\u00f3n, sus condiciones de vida, sus niveles de seguridad o higiene, sus flujos, etc. Hobbes ha ganado la batalla contra Spinoza[3]<\/sup><\/a><\/span><\/span>. La poblaci\u00f3n tambi\u00e9n se convierte en un concepto espacial. Poseemos dos modelos complementarios que se corresponden con dos sue\u00f1os. Estos son el de la comunidad pura y el de la sociedad ordenada; aquellos son la exclusi\u00f3n del leproso y la disciplina del apestado. Obviamente Masereel no hab\u00eda le\u00eddo a Foucault. Pero parece como silo hubiera hecho. Representa el doble esquema de control: 1) la divisi\u00f3n binaria (loco-no loco; peligroso-inofensivo; normal-anormal) que se atestigua en las im\u00e1genes opuestas que representan escenas de violencia psicol\u00f3gica y f\u00edsica, situaciones de miseria frente a la opulencia, etc. y 2) la asignaci\u00f3n coercitiva: qui\u00e9n es, d\u00f3nde debe estar, c\u00f3mo caracterizarlo y reconocerlo, c\u00f3mo vigilarlo de forma individual y constante, etc.[4]<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

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El pan\u00f3ptico que nos presenta va mucho m\u00e1s all\u00e1 del simple centro penitenciario de Bentham. El pan\u00f3ptico masereeliano reproduce la secci\u00f3n central de los modernos tratados de ciencia de la polic\u00eda, aquella que se ocupaba de la administraci\u00f3n del ser vivo como dato biol\u00f3gico: a partir del siglo XVIII, los tratados sobre el arte de gobernar dedicar\u00e1n p\u00e1ginas a la ciudad, al urbanismo[5]<\/sup><\/a><\/span><\/span>, aquel concepto creado por el arquitecto espa\u00f1ol Ildefonso Cerd\u00e1 a mediados del siglo XIX, en el que, en \u00faltima instancia, se encontraba la idea de la seguridad[6]<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

2.-<\/strong> Im\u00e1genes de tumultos que fluyen en el discurrir de las calles, trenes que van y vienen, rituales, escenas sexuales. Todo ello en movimiento. Tambi\u00e9n encontramos im\u00e1genes en reposo: un fot\u00f3grafo subido a una escalera al pasar de un s\u00e9quito f\u00fanebre, las ventanas que nos muestran el interior inm\u00f3vil de sus conciudadanos, la muerte de un caballo, la estatua de un gentil. Y cada una de estas piezas se hace eco de diversos mecanismos de control y disciplina.<\/p>\n\n\n\n

Hay elementos comunes que unen cada una de las piezas del rompecabezas: luces, coches, tranv\u00edas, progreso; los espacios de tr\u00e1nsito homog\u00e9neo; el tren como s\u00edmbolo de la revoluci\u00f3n industrial; la masa uniforme; los edificios altos y erguidos copados por chimeneas industriales, humo y campanarios g\u00f3ticos (capitalismo y religi\u00f3n); las personas encorvadas; la ausencia de di\u00e1logos (en la ciudad no se habla: se pasa, se trasunta de un lugar a otro); la mezcla entre curiosidad e indiferencia ante la muerte del otro<\/em> (que al morir se despoja de su sombrero); ventanas que muestran el exterior humeante, ventanas que muestran el interior moribundo de quien exhibe la herida de la soledad; trabajadores (sin sombrero burgu\u00e9s) que a\u00fan portan utensilios de labranza (picos, palas, carros) para cimentar las calles y los rascacielos, dej\u00e1ndose la vida; burgueses que se amontonan ante el teatro o el cine o la \u00f3pera (meros divertimentos de clase, ocio sibarita al que se restringe el derecho de acceso y admisi\u00f3n); inmediatamente despu\u00e9s de una escena de vida burguesa colisionamos con la vida de los suburbios (de los mendigos, de los lisiados, de los ni\u00f1os mirones que juegan en charcos, del lumpenproletariado); la comercializaci\u00f3n del sexo (carteles anunciando espect\u00e1culos pornogr\u00e1ficos, compra-venta y asesinato de prostitutas); desfiles militares como instrumento para la integraci\u00f3n de la masa[7]<\/sup><\/a><\/span><\/span>; m\u00e1quinas que sustituyen a trabajadores manuales; perros de mendigos y perros de burgueses; sacerdotes que exp\u00edan sus culpas tras saciar sus apetitos sexuales; ventanas de sabio que no dejan ver el exterior (solo el mundo de los libros) para interpretar un mundo al que no pertenece, etc.<\/p>\n\n\n\n

Algunas de estas piezas destacan sobre las dem\u00e1s por la violencia de sus formas: una gran sala de altos techos que cobija a un conjunto ordenado de escribas que parecen documentar la ciudad, escribir su historia o dibujar sus fronteras para archivar la verdad y sus normas (imagen 7); una peque\u00f1a sala de estrechas pero alargadas l\u00e1mparas en el que se afanan trabajadoras y m\u00e1quinas de escribir bajo las \u00f3rdenes de una mole con ciertos rasgos vamp\u00edricos (imagen 12); un fot\u00f3grafo capaz de detener la muerte que transita tras el carruaje f\u00fanebre en forma de viuda encarnada en la sombra (imagen 17); los especuladores de la Bolsa y el mercado de divisas (imagen 21); el obrero que corona la cima del rascacielos que construye, ladrillo a ladrillo, pero que nunca podr\u00e1 visitar (imagen 32); la lucha de clases en cuyo interior no hay lugar a la posibilidad de curiosear la muerte, hay simplemente rabia contenida ante un mundo urbano propiedad del capricho burgu\u00e9s[8]<\/sup><\/a><\/span><\/span> (imagen 55); la revoluci\u00f3n que no llega cuando se contemplan las estrellas desde la ventana (\u00faltima imagen).<\/p>\n\n\n\n

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3.-<\/strong> Y aunque no ocupemos el puesto de los arcontes para interpretar la verdad del archivo, las instant\u00e1neas nos recuerdan a un texto escrito cuatro a\u00f1os antes de la publicaci\u00f3n que nos leg\u00f3 Frans Masereel. En 1921, Walter Benjamin escrib\u00eda uno de sus textos m\u00e1s penetrantes a pesar de su brevedad: Kapitalismus als Religion<\/a><\/em>[9]<\/sup><\/a><\/span><\/span>. El fil\u00f3sofo alem\u00e1n describe los rasgos de esta religi\u00f3n sin dogma[10]<\/sup><\/a><\/span><\/span>: el capitalismo, surgido a la par de la biopol\u00edtica[11]<\/sup><\/a><\/span><\/span>, es una religi\u00f3n puramente de culto (1) sans tr\u00eave et sans merci <\/em>(sin tregua y sin piedad), es decir, sin tiempo definido, permanente (2), y que a diferencia de otras religiones expiatorias, se caracteriza por ser un culto culpabilizador (3), en donde culpa y deuda se entremezclan (Schuld<\/em> en alem\u00e1n posee precisamente ambos significados). Se trata de la religi\u00f3n m\u00e1s feroz que haya existido nunca.<\/p>\n\n\n\n

Si antes las Iglesias y sus int\u00e9rpretes eran los depositarios del cr\u00e9dito<\/em> (fe, pistis<\/em>), en 1925 y hoy en d\u00eda los guardianes que lo gobiernan y gestionan la confianza (juegan con el cr\u00e9dito, con la fe) llevan por nombre sector financiero o banca: trapeza tes pisteos<\/em> que en griego significa banco de cr\u00e9dito<\/em>. La crisis econ\u00f3mica actual estalla precisamente por una serie de operaciones irregulares (juegos) sobre el cr\u00e9dito[12]<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

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Masereel, como Benjamin o Kafka, nos avisa del fuego que se avecina[13]<\/sup><\/a><\/span><\/span>. En la imagen 21 a la que antes hac\u00edamos menci\u00f3n, sobre la cabeza del banquero se halla un reloj que marca las tres en punto. El sector financiero gobierna la confianza y gestiona la fe, estableciendo a trav\u00e9s del dinero el cr\u00e9dito que cada uno puede gozar. La fe no es gratuita. Y al gobernar el cr\u00e9dito gobiernan tambi\u00e9n el futuro.<\/p>\n\n\n\n

De ah\u00ed que aunque nos digamos laicos, no somos m\u00e1s que siervos de una destructora religi\u00f3n repleta de seudo-sacerdotes en la forma de agencias de calificaci\u00f3n de riesgo. Si la \u00faltima imagen del libro de Masereel, aquella en la que una persona contempla las estrellas, nos hace esperar la revoluci\u00f3n que no llega, habr\u00e1 que acudir al pasado, al modo de una arqueolog\u00eda que nos ayude a comprender lo sucedido: en la primera imagen se puede ver a un hombre de espaldas sentado en el campo, sombrero sobre la hierba, contemplando a lo lejos las humeantes chimeneas de la ciudad, de aquel templo para el capitalismo. Quiz\u00e1 va siendo hora de que esta primera imagen del libro de Masereel se gire, desterritorializ\u00e1ndose, y exhiba por fin el rostro, d\u00e1ndole as\u00ed la espalda al capitalismo.<\/p>\n\n\n\n

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Notas<\/span>[+<\/a>]<\/span><\/p><\/div>

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Notas<\/caption>
↑<\/span>1<\/a><\/th> Foucault, M., \u00abEl ojo del poder\u00bb, en Bentham, J., El Pan\u00f3ptico<\/em>, Ed. La Piqueta, Madrid, 1989.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>2<\/a><\/th> Sobre la idea de archivo, Derrida, J., Mal de archivo. Una impresi\u00f3n freudiana<\/em>, Ed. Trotta, Madrid, 1997.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>3<\/a><\/th> Sobre la pol\u00e9mica entre los conceptos pueblo (Hobbes) y multitud (Spinoza), Virno, P., Gram\u00e1tica de la multitud. Para un an\u00e1lisis de las formas de vida contempor\u00e1neas<\/em>, Ed. Traficantes de Sue\u00f1os, Madrid, 2003.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>4<\/a><\/th> Foucault, M., Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisi\u00f3n<\/em>, Ed. Siglo XXI, Madrid, 2009, pp. 199-203.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>5<\/a><\/th> Foucault, M., \u00abEspacio, saber y poder\u00bb, en Id. El cuerpo ut\u00f3pico. Las heterotop\u00edas<\/em>, Ediciones Nueva Visi\u00f3n, Buenos Aires, 2010.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>6<\/a><\/th> Cerd\u00e1, I., Tratado general de la urbanizaci\u00f3n y aplicaci\u00f3n de sus principios y doctrinas a la reforma y ensanche de Barcelona<\/em>, Ed. Imprenta Espa\u00f1ola, Madrid, 1867. V\u00e9ase Cavalletti, A., Mitolog\u00edas de la seguridad. La ciudad biopol\u00edtica<\/em>, Ed. Adriana Hidalgo, Buenos Aires, 2010, pp. 29 y ss.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>7<\/a><\/th> Rudolf Smend, constitucionalista alem\u00e1n del per\u00edodo de Weimar y defensor del sistema jur\u00eddico fascista, destac\u00f3 precisamente por su teor\u00eda sobre la integraci\u00f3n, en la que las marchas militares ocupar\u00edan un lugar preeminente. Smend, R., Constituci\u00f3n y derecho constitucional<\/em>, Ed. Centro de Estudios Constitucionales, Madrid, 1985 (original de 1928).<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>8<\/a><\/th> En las im\u00e1genes del libro de Masereel, da la impresi\u00f3n de que la ciudad pertenece \u00fanicamente a los burgueses, despoj\u00e1ndola de la clase obrera. No hay que olvidar la etimolog\u00eda del t\u00e9rmino bourgeoisie<\/em>.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>9<\/a><\/th> Benjamin, W., \u00abKapitalismus als Religion\u00bb, en Gesammelte Schriften<\/em>, vol. VI, Ed. Suhrkamp, Frankfurt a.M., 1991, pp. 100-103.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>10<\/a><\/th> La ausencia de dogma la convierte en una religi\u00f3n dogm\u00e1tica en extremo.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>11<\/a><\/th> \u00abEse bio-poder fue, a no dudarlo, un elemento indispensable en el desarrollo del capitalismo; \u00e9ste no pudo afirmarse sino al precio de la inserci\u00f3n controlada de los cuerpos en el aparato de producci\u00f3n y mediante un ajuste de los fen\u00f3menos de poblaci\u00f3n a los procesos econ\u00f3micos\u00bb. Foucault, M., Historia de la sexualidad. La voluntad de saber<\/em>, Ed. Siglo XXI, Madrid, 2009, p. 149.<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>12<\/a><\/th> Agamben, G., \u00abSe la feroce religione del denaro divora il futuro\u00bb, en La Repubblica<\/em>, 16\/02\/2012<\/td><\/tr>\r\n\r\n
↑<\/span>13<\/a><\/th> Feuermelder<\/em> es un t\u00e9rmino que utiliza Benjamin para referirse a quienes avisan de cat\u00e1strofes inminentes con el objetivo de impedir que se cumplan. V\u00e9ase Mate, R. y Mayorga, J., \u00abLos avisadores de fuego: Rosenzweig, Benjamin y Kafka\u00bb, en Isegor\u00eda<\/em>, 23, 2000, pp. 45-67.<\/td><\/tr>\r\n\r\n <\/tbody> <\/table> <\/div><\/div>